JORDÂNIA: ENCONTRADO PRIMEIRO TEMPLO CRISTÃO DO MUNDO

Arqueólogos anunciaram ter encontrado uma caverna no norte da Jordânia que pode ser a igreja cristã mais antiga do mundo, usada por discípulos de Jesus Cristo no primeiro século depois de sua morte.
Segundo especialistas, as igrejas mais antigas conhecidas datam do século 3 da era cristã.
O local é uma caverna subterrânea datada do período entre 33 d.C. e 70 d.C. encontrada embaixo da Igreja de São Jorge, na cidade de Rihab, no norte da Jordânia.
Os primeiros cristãos teriam fugido para a região depois de sofrer perseguição em Jerusalém. A igreja subterrânea seria um local de adoração e também a casa destes primeiros cristãos.
Segundo os arqueólogos, a caverna tem sinais claros de rituais realizados no início da era cristã.

Medidas
O diretor do Centro de Estudos Arqueológicos de Rihab, Abdul Qader Hussan, diz que a capela tinha cerca de 12 metros de comprimento e sete metros de largura.
A área de culto era circular, separada da área de estar. Também foi encontrado um túnel que leva a um reservatório de água.
“Descendo na caverna, em alguns degraus, é possível ver uma área de formato circular que seria a abside e vários bancos de pedra para os sacerdotes”, disse Hussan ao jornal The Jordan Times.
Uma inscrição no chão da igreja acima da caverna cita os “70 amados por Deus e o Divino”. Arqueólogos dizem acreditar que a frase se refere aos refugiados da perseguição religiosa em Jerusalém.
De acordo com os arqueólogos, eles teriam cultuado Jesus Cristo em segredo até o cristianismo ter sido adotado pelos romanos.
Hussan afirma que as escavações do túnel e do reservatório de água podem levar a equipe a descobrir mais vestígios sobre as vidas destes primeiros cristãos.

Status
Segundo o jornal The Jordan Times, a própria Igreja de São Jorge é considerada como a mais antiga igreja do mundo, construída no ano de 230 da era cristã. Este status é desafiado apenas por uma igreja, descoberta em Aqaba em 1998, que também data do século 3.
Hussan afirmou ao jornal que descobertas no cemitério perto da caverna já dão pistas valiosas dos antigos moradores. “Descobrimos objetos de cerâmica que datam do século 3 ao século 7”, disse.
O vice-bispo da Arquidiocese Grega Ortodoxa, Archimandrite Nektarious, descreveu a caverna como “um importante marco para os cristãos de todo o mundo”.
Até o momento, de acordo com Hussan, 30 igrejas foram descobertas em Rihab. “Acredita-se também que Jesus Cristo e a Virgem Maria tenham passado por esta região”, acrescentou o arqueólogo.

Fonte: BBC Brasil.

A CIDADE DE UGARIT (RAS SHAMRA) - SÍRIA

Ugarit (atual Ras Shamra, significando "topo/cabeça/capa do funcho selvagem") foi uma antiga e cosmopolita cidade portuária, situada na costa mediterrânea do norte da Síria, alguns quilômetros ao norte da cidade moderna de Latakia. Ugarit enviava tributo ao Egito e mantinha vínculos diplomáticos e comerciais com o antigo Chipre (chamado então de Alashiya), documentados nos arquivos recuperados do sítio arqueológico e corroborados pela cerâmica cipriota e micênica descoberta ali. O apogeu da cidade ocorreu de cerca de 1450 a.C. até 1200 a.C..
O sítio
Entrada do palácio real. A localização de Ugarit foi esquecida até 1928, quando um camponês alauíta abriu acidentalmente uma tumba antiga enquanto arava o campo. A área descoberta era a necrópole de Ugarit. As escavações reveleram desde então uma cidade importante, que se situa ao lado de Ur e Eridu como o berço da cultura urbana, com uma pré-história que alcança o sexto milênio a.C., talvez por ter sido tanto um porto como a entrada da rota comercial que levava às terras em torno dos rios Tigre e Eufrates.
A maioria das escavações em Ugarit foram realizadas pelo arqueólogo Claude Schaeffer, do Museu Pré-Histórico e Galo-Romano de Estrasburgo. As escavações descobriram um palácio real de 90 quartos distribuído ao longo de oito pátios fechados, muitas moradias privadas, duas bibliotecas (uma delas pertecente a um diplomata chamado Rapanu) que continham textos diplomáticos, legais, econômicos, administrativos, acadêmicos, literários e religiosos. No topo do morro onde a cidade foi construída estavam dois templos principais: um dedicado a Baal, o "rei", filho de El, e um a Dagon, o deus ctônico da fertilidade e do trigo.
Durante uma escavação do sítio, diversos depósitos de tabuletas de argila na escrita cuneiforme foram encontradas, constituindo uma biblioteca do palácio, outra biblioteca de um templo e -- uma aparente exclusividade no mundo então—duas bibliotecas privadas; todas datando da última fase de Ugarit, em cerca de 1200 a.C.. As tabuletas descobertas neste centro cosmopolita foram escritas em quatro línguas: sumério, hurrita, acádio (o idioma da diplomacia no antigo Oriente Médio), e ugarítico (do qual nada se conhecia até então). Nada menos que sete alfabetos diferentes eram utilizados em Ugarit: hieróglifos egípcios e luvitas, e os cuneiformes eteocretense, sumério, acádio, hurrita e ugarítico.
Durante as escavações, em 1958, mais uma biblioteca de tabuletas foi descoberta. Estas foram, no entanto, vendidas no mercado negro, e demoraram para ser recuperadas. As "tabuletas Claremont-Ras Shamra" agora estão armazenadas no Instituto para a Antiguidade e a Cristandade, na Claremont School of Theology, em Claremont (Califórnia), Califórnia. Elas foram editadas por Loren R. Fisher em 1971. Em 1973, um arquivo contendo cerca de 120 tabuletas foi descoberto durante escavações de resgate; no ano de 1994 mais de 300 outras tabuletas foram descobertas neste sítio em um grande edifício de pedra polida, cobrindo assim os anos finais da existência da cidade na Idade do Bronze. A obra de literatura mais importante descoberta em Ugarit é o Ciclo de Baal, que descreve a base da religião e do culto do Baal canaanita. Religião ugarítica
Rhyton de javali, cerâmica micênica importada por Ugarit, séculos XIV-XIII a.C., (Louvre) A religião ugarítica estava centrada no deus-chefe, Ilu ou El, o "pai da humanidade", "criador da criação". A corte de El ou Ilu era chamada de 'lhm ou Elohim, (deuses). Os mais importantes entre os principais deuses eram Hadad, o rei dos Céus, Athirat ou Asserá (familiar aos leitores da Bíblia), Yam (ou "Mar", o deus do caos primordial, das tempestades e da destruição em massa) e Mot ("morte"). Outros deuses venerados em Ugarit eram Dagon ("grão"), Tirosh, Horon, Reshef ("cura"), o artesão Kothar-wa-Khasis ("hábil e esperto"), Shahar ("amanhecer") e Shalim ("anoitecer"). Os textos ugaríticos forneceram aos acadêmicos uma riqueza de informações sobre a religião dos canaanitas, e suas ligações com a religião dos antigos israelitas. A religião de Ugarit e a religião da antiga Israel não eram a mesma, mas existiam algumas notáveis concidências. Por exemplo, o nome da suprema autoridade divina em Ugarit era El, um dos nomes do Deus de Israel (Gênesis 33:20). El era descrito como um deus de idade avançada, com cabelos brancos, sentado em um trono. No entanto, em Ugarit, El era o soberano, mas outro deus administrava as coisas na terra por El como seu vizir. O nome deste deus era Baal, um nome muito familiar para qualquer um que tenha lido o Antigo Testamento. Em Ugarit Baal era conhecido por diversos títulos: "rei dos deuses", "o altíssimo", "príncipe Baal" (baal zbl), e "o cavaleiro das nuvens".
Uma estatueta de Baal de Ugarit. A posição de Baal como "rei dos deuses" em Ugarit, o vizinho do norte de Israel, ajuda a explicar o "problema de Baal" no Antigo Testamento. A religião de Jeroboão no reino do norte absorveu o culto de Baal, e em pouco tempo parecia não haver diferença entre os dois cultos ou, se ela existia, era tão ínfima que venerar um ou o outro era apenas uma questão teológica; foi com este tipo de problema que profetas como Elias tiveram que lidar. O povo não tinha Bíblia, apenas os profetas e suas palavras. Quando não havia um profeta por perto para esclarecer o assunto, era mais fácil seguir o que os vizinhos estavam fazendo - especialmente se o seu rei não se importava, ou até mesmo preferisse isto. História
Embora se acredite que o sítio tenha sido habitado anteriormente, a Ugarit neolítica já era importante o suficiente para ter sido fortificada com um muro logo em seu início, talvez já no sexto milênio a.C.. A primeira evidência escrita mencionando Ugarit vem da cidade vizinha de Ebla, no século XVIII a.C.. Ugarit passou para a esfera de influência do Egito, o que influenciou profundamente a sua arte. O contato mais antigo dos ugaritas com o egito (e a primeira datação exata da civilização ugarita) vem de uma conta de cornalina identificada com Senuseret I, faraó do Reino Médio de 1971 a.C. a 1926 a.C. Uma estela e uma estatueta dos faraós egípcios Senuseret III e Amenemhat III também foram encontrados. No entanto, ainda não está claro em que época estes monumentos foram levados para Ugarit. As Cartas de Amarna ugaríticas, de 1350 a.C., registram correspondências de dos reis Ammittamru I, Niqmaddu II, e de sua rainha.
Posteriormente Ugarit caiu sob o jugo de novas tribos aparentadas aos hicsos, que mutilaram os monumentos em estilo egípcio. Durante o auge de sua cultura, do século XVI ao XIII a.C., Ugarit permaneceu em contato constante com o Egito e o Chipre. O último rei de Ugarit na Idade do Bronze, Ammurapi, foi um contemporâneo do rei hitita Suppiluliuma II. As datas exatas de seu reino não são conhecidas.
Ugarit foi destruída no final da Idade de Bronze. Os níveis da destruição continham artefatos heládicos IIIB tardios, mas nenhum IIIC (ver período micênico). A data da destruição, portanto, é importante para a datação da fase IIIC. Como uma espada egípcia com o nome do faraó Merenptah foi descoberta nos níveis da destruição, 1190 a.C. foi assumida como a data para o início do período IIIC. Uma tabuleta cuneiforme descoberta em 1986 d.C. mostra que Ugarit foi destruída após a morte de Merneptah, isto é, antes de 1190 a.C., provavelmente em 1195 a.C. Há um consenso de que Ugarit já havia sido destruída no oitavo ano do reinado de Ramsés III. Ainda se debate se Ugarit foi destruída antes ou depois de Hattusa, a capital hitita. À destruição seguiu-se uma pausa na colonização da região. Muitas outras culturas mediterrrâneas estava em profunda desordem na mesma época, aparentemente devido às invasões dos misteriosos "Povos do Mar".
Alfabeto Os escribas em Ugarit parecem ter desenvolvido o alfabeto ugarítico no século XIV a.C.; 30 letras, correspondentes a sons, 27 consoantes e 3 vogais, foram adaptadas dos caracteres cuneiformes e inscritas em tabuletas de argila. Existe um debate sobre qual veio primeiro, o alfabeto ugarítico ou o fenício, embora o ugarítico date, comprovadamente, de pelo menos 1.400 a.C, e o texto mais antigo em no abjad fenício de cerca de 1.050 a.C. Enquanto muitas das letras mostram pouca ou nenhuma semelhança formal, a ordem padrão das letras (preservada no alfabeto latino como A, B, C, D, etc.) mostra semelhanças fortes entre os dois, sugerindo que os sistemas ugaríticos e fenícios não foram invenções completamente independentes. Somente mais tarde o alfabeto fenício se espalhou pelas rotas comerciais dos fenícios através do mar Egeu e do Mediterrâneo. O sistema fenício tornou-se a base para o primeiro alfabeto real no ocidente, quando foi adotado pelos falantes gregos, que modificaram alguns de seus símbolos para representar seus sons de vogais, e este por sua vez foi adotado e modificado pelas populações da Itália, incluindo os ancestrais dos romanos. Comparado com a dificuldade de se escrever o acádio na escrita cuneiforme — como as Cartas de Amarna, de cerca de 1350 a.C.— a flexibilidade de um alfabeto abriu um horizonte de alfabetização para mais tipos de pessoas. Em comparação, o silabário (chamado de Linear B) utilizado nos palácios da Grécia micênica aproximadamente na mesma época era tão difícil de ser usado que a alfabetização se limitava em boa parte aos especialistas administrativos.
Literatura ugarítica Além da correspondência real para os monarcas vizinhos, a literatura ugarítica dos tabuletos encontrados nas bibliotecas locais incluem textos mitológicos escritos numa poesia narrativa, cartas, documentos legais tais como compra e venda de terras, alguns tratados internacionais, e uma grande quantidade de listas administrativas. Fragmentos de diversas obras poéticas foram identificadas: a "Lenda de Kirtu", a "Lenda de Danel", os contos de Ba'al que detalham os conflitos de Baal - Hadad com Yam e Mot, além de outros fragmentos. A descoberta dos arquivos ugaríticos teve grande importância para o estudo bíblico, pois estes arquivos forneceram pela primeira vez uma descrição detalhada das crenças religiosas canaanitas durante o período diretamente anterior à colonização israelita. Estes textos mostram paralelos significativos com a literatura hebraica bíblica, particularmente nas áreas do imaginário divino e da forma poética. A poesia ugarítica tem diversos elementos encontrados posteriormente na poesia hebraica: paralelismos, métricas, e ritmos. As descobertas de Ugarit levaram a uma nova apreciação do Velho Testamento como literatura.


Ciência Bíblica - A Terra é redonda

ELE é o que está assentado sobre a REDONDEZA da Terra”. (ISA- 40:22 ).

Hoje, para você, esta afirmação parece não ter muita relevância, mas nos tempos antigos ninguém sabia exatamente como era a Terra. As diversas civilizações mundiais, em diferentes épocas, sempre criam de forma variada: 
I - A Terra como um enorme baú: Idéia defendida por, vejam só, um religioso. O monge Cosmas Indicopleustes, escreveu no ano 547 dC, o livro chamado “Topografia Cristã” onde expunha sua visão geográfica do mundo como um grande baú, baseado em interpretações literais da Bíblia e ridicularizava a “ idéia pagã” de uma Terra redonda.




II - Outras civilizações, incluindo européias, ou mesmo a chinesa, imaginavam uma Terra plana. Os chineses só passaram a discutir a hipótese de a Terra ser redonda no início do século XVII. Muitos acreditavam que, se os navios se afastassem muito da costa, cairiam da borda da Terra ao atingir o horizonte.



Outras civilizações mundiais acreditavam em uma Terra plana ou quadrada

III – Os egípcios, no tempo de Moisés (3.500 anos atrás), acreditavam até mesmo que a Terra tinha sido chocada por um enorme ovo, que tinha asas e voava. 



Crenças egípcias no tempo de Moisés 

IV – Havia até mesmo os que acreditavam na esfericidade da Terra, como os gregos. Eles já sabiam mais de 2.000 antes de Colombo que a Terra era redonda. Platão, em seu Diálogo “Fédon” diz: “Minha convicção é de que a Terra é um corpo circular no CENTRO dos céus”.


Platão já a dois mil anos antes de Colombo, cria em uma Terra redonda no centro do céu

V – Porém, antes mesmo de qualquer civilização realizar seus estudos, inclusive a grega, cerca de 700 a.C. a Bíblia já afirmava, através do profeta Isaías, sem sombra de dúvidas que A TERRA é REDONDA. (Isa-40:22).


DEUS revela à Isaías cerca de 700 anos antes de CRISTO, que a Terra, é redonda


Quem revelou a Isaías que a Terra era redonda??? A ciência de várias civilizações, e até mesmo alguns religiosos, tiveram que mudar suas afirmações, sua direção, e trilhar os caminhos imutáveis e seguros da Palavra de DEUS.


TRANSLAÇÃO DO SOL:
"Neles pôs uma tenda para o Sol, que é qual noivo, que sai de seu tálamo, e se alegra, como um herói, a percorrer o seu caminho, a sua saída, é desde uma extremidade dos céus, e o seu curso, até a outra extremidade deles; e nada se esconde ao seu calor" - (Salmos 19:4 a 6). 

Muitos refutavam a Bíblia, afirmando que, quando víamos o Sol mover - se pelo céu, na realidade, era a Terra que se movia em torno dele, em seu movimento de rotação; e que o Sol permanecia na verdade, parado. Porém somente agora, no século XX, a ciência descobriu que o Sol gira em torno da galáxia: "O Sol gira a uma velocidade de 250 Km/s", diz o astrônomo Bertil Lindblad.




A TERRA É SUSTENTADA SOBRE O VAZIO, SOBRE O NADA:

ELE estende os céus do norte sobre o VAZIO e SUSPENDE A TERRA SOBRE O NADA. ( Jó26:7).

I - Os hindus acreditavam que quatro elefantes sustentavam a Terra.





II - Os egípcios criam que o mundo era sustentado por cinco enormes colunas.




III - Os egípcios, no tempo de Moisés, acreditavam em um mundo com asas e que voava.



IV - Os gregos criam que o deus Atlas carregava o mundo nas costas.

Moisés foi criado no palácio do faraó do Egito, mas não acreditava como os egípcios ou os gregos, as nações mais sábias da época. QUEM REVELOU AO PROFETA, HÁ MAIS DE TRÊS MILÊNIOS, QUE EXISTE O VÁCUO, O VAZIO ESPACIAL?


O AR TEM PESO.
“Quando (DEUS) regulou O PESO DO VENTO e fixou a medida das águas”. (Jó-28:25). 

Você já ouviu falar em Barômetro? O Barômetro é um instrumento usado para medir a PRESSÃO ATMOSFÉRICA (peso do vento). Porém ele só foi inventado em 1643 pelo físico italiano Evangelista Torricelli (1608 – 1647). Antes dele, ninguém se atrevia a afirmar que o vento tinha peso. Entretanto, a Bíblia se antecipou a ciência uns 3.000 anos, afirmando que o vento tinha peso. Quem revelou ao profeta Moisés que o ar, o vento, tem peso??? 
O ar tem peso! Afirmação Bíblica 3.000 anos antes da ciência


O NÚMERO DE ESTRELAS É INCALCULÁVEL:
“Como NÃO SE PODE CONTAR O EXÉRCITO DOS CÉUS, nem medir-se a areia do mar, assim tornarei incontável a descendência de Davi, Meu servo, e os levitas que ministram diante de Mim”.(Jer. 33:22).


Por várias vezes o homem tentou contar as estrelas... Primeiro ele achou que eram cerca de 3.000.. Depois, achou que eram cerca de 28.000 estrelas... Após, 80.000.
Com o tempo, passou a acreditar em 200.000. Até entender que o universo está se expandindo cada vez mais. A cada dia, a cada minuto, a cada segundo o Universo cresce. A cada segundo, milhões de estrelas nascem e morrem. Finalmente, o homem percebeu que o numero de estrelas é incalculável. Ah... Se ele tão somente tivesse dado ouvidos a Palavra de DEUS.



O INTERIOR DA TERRA: 
A mais de 3.000 anos atrás, a Bíblia já descrevia corretamente o interior da Terra. É um conhecimento básico da geociência, que há lava, um ardente lago de fogo no interior da terra em que pisamos. Porém, até o século 19, as pessoas achavam que, ou esse lago de fogo no interior da Terra era o inferno, ou simplesmente não conseguiam acreditar na Bíblia, achavam tal afirmação um absurdo. Isto porque a estrutura interna da Terra, só veio a ser descoberta no século XX. O geofísico Andrija Mohorovicic (1857 - 1936), descobriu o manto em 1905 por ondas sísmicas. Gutemberg (1889 - 1960) descobriu o manto externo da Terra em 1930. E somente em 1936, a geofísica Inge Lehmann (1888 - 1993) veio a descobrir o núcleo interno da Terra. Esses homens e mulheres abençoados por DEUS, vieram a descobrir, o que outro homem abençoado por DEUS, o profeta bíblico, revelou a mais de 3.000 anos atrás: "Da terra procede o pão, mas embaixo é revolvida como por fogo" - (Jó :28:5). É a ciência moderna provando que a Bíblia é verdadeira. Pergunto: Se a humanidade só veio a descobrir o interior da Terra a qual moramos, agora, no séc.XX, como o profeta bíblico poderia saber, mais de 1.000 anos antes de CRISTO, sem instrumento algum, o que a ciência só veio nos "desvendar" agora? 

Enquanto toda a ciência do mundo afirmava categoricamente que a Terra era quadrada, plana, meia lua, triangular, etc... o filósofo Platão
Platão nasceu em 427 a.C. em Atenas

tinha uma convicção de que ela fosse “um corpo circular no centro do céu”. Colombo, que lia a Bíblia e era cristão, sabia que a Terra era redonda, por isso, saiu a procura de um novo caminho marítimo para as Índias palas águas ocidentais, chegando a América em 1492. Ele só achava que a circunferência da Terra fosse menor do que realmente o é.
Colombo tinha a certeza de que a Terra era redonda, conforme está na Bíblia


Porém, a 1ª circunavegação foi realizada por Fernão de Magalhães, em 1519, saída da Espanha, dando volta ao mundo e, com a morte de Magalhães no decorrer da viagem, Juan Sebastian Elcano assume a liderança da expedição, chegando novamente a Espanha em 1522, provando que a Terra é redonda, como sempre afirmou o profeta Isaías. 

Primeira viagem de circum-navegação

E para finalizarmos, o ateu Yuri Gagarin foi o 1º homem a ver que a Terra era de fato redonda, como sempre afirmou a Bíblia, com seus próprios olhos, do espaço, em 12/04/1961. Disse ele: “Eu vejo a Terra, e ela é azul e redonda”.

Bíblia de Genebra: Uma Tradução Perdida no Tempo


Talvez você, como eu, tenha assistido ao excelente filme The Book of Eli e se deparado com a famosa Bíblia chamada Versão Rei Jaime (King James Version), mas pouquissimas pessoas sabem que esta Bíblia teve uma precursora e, muito menos, que ela se chama Bíblia de Genebra. À época do seu lançamento, em 1560, ela logo se tornou um best-seller, devido a seu tamanho e à notória facilidade em manuseá-la, bem como a sua exatidão textual. Diferente daqueles modelos pesadões que repousavam nos atris das igrejas da Ídade Média que, a bem da verdade, serviam mais de enfeite do que para qualquer outra coisa, a Bíblia de Genebra caiu logo no gosto de famosos dramaturgos, como Shakespear e Marlowe, servindo, inclusive, de referência para citações em seus textos.


Idealizada por um grupo de refugiados protestantes ingleses e patrocinada pela burguesia protestante da época, a Bíblia de Genebra teve sua semente plantada, por óbvio, na Suíça. Acolhidos pela comunidade protestante daquele país, os ingleses buscavam fugir de ferrenha perseguição perpetrada pela rainha católica, Maria Tudor. Com um parque gráfico já bem estabelecido e um elevado interesse na leitura da Bíblia, os visionários protestantes ingleses iniciaram sua produção.


Confesso que falhei na tentativa de buscar uma correlação entre a fuga dos protestante ingleses para a Suíça e a fatídica noite de São Bartolomeu. Ícone e marco maior da intolerância religiosa na Europa, aquela noite foi uma página manchada de sangue na História Francesa, onde quase cem mil huguenotes (protestantes franceses) foram mortos nas ruas de Paris e, logo depois, emoutras cidades francesas. O que pode ter acontecido é que a influência dos protestantes ingleses junto à burguesia mercantil européia os tenha alertado e, consequentemente, trilhado por um caminho mais seguro. A iminente concretização de um maciço massacre na França, que, de fato, aconteceu, poderia gerar temor e receio, aos ingleses, de que tal modelo pudesse ser seguido à risca pela, então monarca, Rainha Maria, conhecida pela sua ira doentia aos protestantes e o seu método peculiar de diálogo. Mas, e isto fique bem claro, é só o que eu penso. Talvez a idéia seja pertinente, talvez não.


Traduzida para o inglês por William Whittingham e seus assistentes, a Biblía logo tornou-se popular na Inglaterra e na Escócia, sendo levada, algum tempo depois, a diversas colônias britânicas espalhadas pelo mundo. A Bíblia de Genebra foi a primeira Bíblia escrita no idioma inglês a usar um método com o qual, até hoje, o mundo inteiro está bastante familiarizado: a divisão numerada do seu texto em versículos. Somando-se a tudo isso, ela foi a primeira a implementar a utilização de títulos corridos e o uso de palavras chave para facilitar a busca de uma passagem especifica, bem como o uso de gravuras, prefácios, mapas, tabelas genealógicas e até uma seção de incentivo à leitura diária da Bíblia. Além do mais, o sentido original hebráico de algumas palavras foram conservados na Bíblia de Genebra como, por exemplo, o nome de Deus, Jeová.


Como não poderia deixar de ser, a tradução encontrou terreno fértil em polemizar algums aspectos, mas um, em particular, sobressaiu-se mais que os demais. A Bíblia de Genebra trazia, ao longo do seu texto, notas márginais que, segundo seus idealizadores, serviam ao próposito de facilitar o entendimetnos dos leitores, haja vista a Bíblia trazer, segundo eles, algumas passagens de díficil entendimento. As notas marginais não eram novidade alguma, pois Tyndale, vinte e seis anos antes da publicação da primeira edição da Bíblia de Genebra, já as havia usado. A polêmica foi apontada, sobretudo, pelo fato de tais notas serem apontadas como deturpadoras e insidiosas. A mais suspeita e conhecida voz a levantar-se contra elas foi o Rei Jaime I, apontando-as como imparciais e incorretas. Não era para menos! A Bíblia de Genebra questionava o "direito divino" dos reis.


Em retaliação, o Rei Jaime arquitetou uma nova tradução, acreditando, piamente, que, com ela a Inglaterra se veria livre, para sempre, da Bíblia de Genebra. O maior entrave enfrentado pela Versão Rei Jaime pela sua aceitação no século 17 foi a contínua popularidade e aceitação da Bíblia de Genebra. Depois de se tornar a Bíblia oficial da Escócia, muitas edições ainda continuaram a ser públicadas até 1644.


Mais que qualquer outra tradução inglesa, a versão traduzida pelo Rei Jaime deu sinais de patente hipócrisia, quando historiadores, ao analisá-la, perceberam que ela, mais que qualquer outra, foi influenciada pela versão de Genebra, a exemplo de algumas frases como "Lembra-te do teu Criador nos dias da tua mocidade" e "Salomão, em toda a sua glória". (Eclesiastes 12:1 e Mateus 6:29, respectivamente.)


Mesmo esquecida, a Bíblia de Genebra deixou consolidada sua marca no coração daqueles que amam a palavra de Deus, a estudam e seguem seus preceitos, vinculados em uma inabalável fé Naquele que os amou tanto, a ponto de dar Seu único filho em sacrifício.

O sítio arqueológico de Qunram


Qumran, Khirbet Qumran, “ruína da mancha cinzenta”, é um sítio arqueológico localizado a uma milha da margem noroeste do Mar Morto, a 12 km de Jericó e a cerca de 22 quilômetros a leste de Jerusalém, em Israel.

Situado na fissura do Mar Morto entre dois barrancos profundos, em uma área onde atividades tectônicas são freqüentes e a precipitação média anual é muito baixa.

O meio ambiente atual é árduo e difícil para o cultivo; mas foi precisamente o clima árido e a inacessibilidade do local que contribuiu significativamente para preservação de estruturas e de materiais arqueológicos encontrados na região.

Nessa região há aproximadamente 330 dias de sol por ano e praticamente não há precipitações. O ar é tão seco e quente que a água das evaporações é seca imediatamente no ar, criando uma névoa e resultando em um cheiro de enxofre.
Qumran tornou-se célebre em 1947 com a descoberta de manuscritos antigos que ficaram conhecidos como os Manuscritos do Mar Morto.



Em 1947, os primeiros manuscritos foram encontrados em uma caverna às margens do Mar Morto por um jovem beduíno que cuidava de um rebanho de ovelhas. A notícia do achado espalhou-se rapidamente após a venda e aquisição dos primeiros manuscritos. De imediato a comunidade científica interessou-se pelo achado.

A “École Biblique et Archéologique Française de Jerusalém” desenvolveu pesquisas em Qumran e arredores desde o final da década de 40 até 1956. O chefe da equipe, no período de 1951 a 1956 foi o frei francês Roland Guérin de Vaux (1899-1971).




Aproximadamente 930 fragmentos de manuscritos hebraicos, aramaicos e gregos foram encontrados em onze cavernas em Qumran, datando de 250 a.C. ao século I da Era Cristã.

O ANTIGO TESTAMENTO: é composto de 39 livros que constituem os escritos sagrados - ou as Escrituras - do povo Judeu e da sua religião, o judaismo. Eles escreveram em hebreu e em aramaico, as duas linguas antigas dos judeus. Certos escritos são tão antigos que se ignora quase tudo sobre a sua origem. Os escribas judeus faziam de tempos a tempos novas cópias dos seus livros sagrados. Mas os documentos conservam-se mal num clima como este dos países bíblicos, de maneira que poucos manuscritos deste tempo foram encontrados.



Em 1947, os mais antigos textos do Velho Testamento hebraico datavam do 9º e do 10º século da nossa era. Tratavam-se de cópias dos cinco primeiros livros da Bíblia, o Pentateuco. Em 1947, foi feita a mais extraordinaria descoberta de manuscritos provenientes da biblioteca da comunidade judaica que vivia no Qunram, perto do Mar Morto, comunidade existente no tempo de Jesus. Estes manuscritos tem mil anos mais que os datados do século 9º e 10º da nossa era. Entre estes manuscritos do Mar Mortoo, havia cópias de todos os livros do Antigo Testamento, excepção ao livro de Ester.

Estes manuscritos do Qunram são muito importantes porque eles contêm essencialmente o mesmo texto que os do 9º e 10º século da nossa era. Ou seja, eles confirmam que o texto do Antigo Testamento não mudou durante um período de mais de mil anos. Os copistas trabalharam com tanto cuidado que não se encontra erros ou modificações. É verdade, que nalgumas passagens se encontram expressões diferentes, não por isso, modificação do sentido. Por vezes não é possível descobrir o sentido exacto de certas palavras hebraicas, pelo facto de estarem gastas ou as expressões que no século 9º da nossa era já não existiam. Por estas razões estudiosos das línguas bíblicas; persa, egípcias, hebraicas e gregas, realizam um trabalho notável, com relevo para a Universidade de Jerusalém.





Arqueologia

A arqueologia distingue três fases de ocupações:
Junto a uma aguada fortificada do séc. VIII-VII a.C., ocorre uma ocupação essênia modesta antes de 100 a.C.; sob Alexandre Janeu, as instalações são ampliadas consideravelmente, passando a ser uma “fortaleza dos piedosos”. A estrutura comportava 200 a 300 pessoas. A colônia é abandonada após um terremoto em 31 a.C. e um incêndio.

Ocupação sob Arquelau (4 a.C. – 6 d.C.), com ampliação das fortificações e reforço da segurança. Destruição das fortificações pela Legio X Fretensis (68 d.C.); antes porém a monumental biblioteca é transferida às pressas para as cavernas das imediações.

Guarnição romana (68 – 100 d.C.); base de operações dos seguidores de Bar Cochba, na II Guerra Judaica (132-135 d.C.).




A primeira coisa que o visitante encontra no interno do sitio, é uma série de ruínas, testemunhas da existência de um vilarejo cercada por um muro de pedras. Não eram moradias, mas edifícios usados pelas atividades comunitárias da seita: aquedutos, cisternas, uma torre, uma sala de escritura, uma cozinha, uma sala para assembléias, uma para jantar, os armazéns para guardar os alimentos, um ambiente para trabalhar a cerâmica, o forno, a estrebaria. O pessoal não morava nesses edifícios, mas nas tendas que estavam ao redor. 




A leste das ruínas, uma breve descida desertica chega à planície à beira do Mar Morto. A norte uma inclinação muito íngreme precipita no uadi Qumran, o leito do rio que tem um riacho somente com as raras chuvas. Da beira do uadi, é possível enxergar as aberturas das grutas onde foram encontrados os manuscritos. Aqui foram escondidos pelos adeptos da seita, quando desconfiaram que os romanos podiam aparecer e destruir a comunidade. A oeste a parede rochosa e seca da montanha, que forma um abismo de 250 metros, onde no inverno aparece uma cachoeira. 






O sítio tem inúmeras miqweh, as piscinas para rituais nas quais se celebrava o batismo dos novos adeptos ou as lavagens. A caraterística principal destas piscinas é que não eram apenas cisternas para guardar a água da chuva ou para servir às necessidades higiênicas. As abluções nas piscinas eram parte fundamental do culto essênico.




Podemos comparar as miqweh hebraicas aos ghat da Índia que se encontram na beira do rio Gange ou no interno dos templos hindu. A estrutura das piscinas mostra claramente que foram concebidas propositadamente para as pessoas poderem entrar comodamente na água, por meio de uma escadaria, e ali cumprir o ritual de purificação. Em primeiro lugar, antes de reunir-se para a refeição comunitária, os membros trocavam de roupa, vestiam uma veste de linho e mergulhavam nas piscinas. Em segundo lugar lembramos que o mesmo ritual de admissão na comunidade era uma cerimônia batismal: a purificação conseguida mergulhando na água. Quem pode não refletir sobre o extraordinário paralelismo com os costumes dos primeiros cristãos, os quais admitiam os novos adeptos com um batismo purificador dos pecados? 




Também o ritual da abertura da refeição comunitária é motivo de considerações sobre as ligações entre o cristianismo e essenismo: "…E quando aprontarem a mesa para comer o pão ou o vinho doce para beber, o sacerdote estenderá a mão para abençoar o pão e o vinho doce…"; "…e quando se reuniram à mesa comum para comer ou para beber o vinho doce, na hora que a mesa será aprontada e o vinho doce será versado, ninguém estenderá a mão sobre o pão e o vinho doce antes do que o sacerdote, já que ele abençoará o pão e o vinho doce e estenderá por primeiro suas mãos sobre o pão…". O fato que o pão e o vinho tenham que ser abençoados pelo sacerdote, antes de ser distribuídos aos comensais, evoca em maneira mais que evidente o ritual eucarístico cristão e a inteira representação do último jantar de Jesus.




Nesta altura, é possível compreender porque a descoberta dos manuscritos causou uma séria preocupação ao mundo católico, e tornou Padre de Vaux um tanto ciumento destes rolos, induzindo-o a criar uma comissão "internacional" feita apenas de pessoas de fé certificada, e a ocultar os rolos proibindo o acesso aos outros. O material qumraniano tinha que ficar sob controle, para evitar eventuais perigos à interpretação histórica comumente aceita do cristianismo primitivo.





Piscina usada nos rituais da seita de Khirbet Qumran
Felizmente, no início da década de 90, alguém conseguiu tornar públicas cópias fotográficas dos manuscritos, abrindo a possibilidade de estudar o material num clima livre de monopólios e condicionamentos à parte. Com certeza o mérito maior de tudo isso pertence ao professor R. Eisenman, diretor do departamento de Estudos Religiosos da Universidade da Califórnia (EUA), o qual há anos vinha tentando acessar os manuscritos, mas em resposta ouviu exatamente estas palavras: "Nunca o Senhor vai ver os rolos, até a morte". O pesquisador afirma que essênios (hassidim, em hebraico), zadoquitas (zaddiqim, em hebraico), zelotes (qannaim, em hebraico), nazoreus (nozrim, em hebraico, nazorai, em grego) e os primeiros cristãos judeus (Simone, Giacomo…) sejam, em prática, a mesma coisa, ou pelo menos, aspectos muito correlatos de uma só realidade: a divergência religiosa, purista e intransigente contra a evidente corrupção da classe sacerdotal de Jerusalém, e a presença, no trono de Israel, de uma dinastia indigna, a de Erodes. A seita se tornou guarda do conceito messiânico, e a vida sectária era concebida como uma preparação concreta, religiosa, mas também militar no sentido comum da palavra, à iminente liberação messiânica, que teria devolvido a Yahweh a soberania única de Israel.







Uma importante consideração a fazer é relativa ao nome que a seita qumraniana dava a si mesma e ao lugar onde estava instalada. Logicamente a denominação de Khirbet Qumran é moderna e pertence à língua árabe. Para conhecer como os qumranianos indicavam seu próprio lugar de auto - exílio, podemos utilizar as palavras do Documento de Damasco [imagem a direita]:

"…o poço é a lei, e aqueles que o escavaram são os convertidos de Israel, aquele que saíram da terra de Judá e se exilaram na terra de Damasco…" (Documento de Damasco VI, 4-5)


"…segundo a disposição daqueles que entraram no novo pacto na terra de Damasco…" (Doc. Damasco VI, 19)

"…a estrela é a intérprete da lei que verá a Damasco, como está escrito: uma estrela tem feito muita estrada desde Giacobbe, e um cetro se levanta de Israel…" (Doc. Damasco VI, 18-20)

É importante observar, neste último versículo, a citação de uma profecia messiânica [Num. 24,17], que o Novo Testamento afirma estar referida a Cristo (Mt 2, 1-12 e Ap. 22, 16), também em relação a imagem da "estrela" como astro nascente que anuncia a chegada do Messias. Isso torna ainda maior a ligação do movimento cristão originário com o qumraniano.
E ainda:

"…Todos os homens que entraram no novo pacto na terra de Damasco, mas depois se foram, traíram e se afastaram do poço da viva água…" (Doc. Damasco VIII, 21)

Neste versículo também encontra-se uma correspondência com o Novo Testamento. A imagem do poço da viva água corresponde perfeitamente às palavras usadas por Jesus no diálogo com a samaritana, no Evangelho de João. 
E ainda:

"…o pacto com o qual se comprometeram com o país de Damasco, ou seja, o novo pacto…" (Doc. Damasco XX, 12)




Tudo isso leva a acreditar que expressões como Damasco e a terra de Damasco, eram utilizadas pelos qumranianos para indicar ora a si mesmos e a sua comunidade, ora o lugar ou os lugares dos seus rituais. Muitos estudiosos concordam com esta opinião, inclusive o mesmo Padre de Vaux (L'archeologie et les manuscrits de la Mer Morte, London 1961), além de J. Barthelemy, A. Jaubert, G. Vermes, N. Wieder e outros. Qual o motivo de os qumranianos adotarem esta denominação? Eles trouxeram inspiração num texto bíblico, Amos 5, 26-27, que de fato vem citado no mesmo Documento de Damasco (VII, 14-15), onde se fala da teologia da deportação e do exílio (veja também Jeremias e Ezequiel).




Em prática, Damasco é visto como um lugar de exílio, um lugar onde os homens pio e puros encontram um abrigo em frente a cólera de Deus. Jeremias e Ezequiel falam dos exilados em Damasco como a parte melhor do povo de Israel. Os qumranianos, que se separaram auto-exilando-se no deserto do Mar Morto para protesto contra a corrupção da classe sacerdotal de Jerusalém, explorando a similitude com os versos bíblicos, comparam a si mesmos aos "deportados na terra de Damasco", e nomearam Damasco o próprio ritual.




Tudo isso tem um papel fundamental na leitura e interpretação do Novo Testamento. O Professor R. Eisenman (California State University), que acredita na identidade, ou pelo menos numa estrita parentela, entre a comunidade de Qumran e o movimento judeu-cristão primitivo, afirma que o famoso trecho dos Atos dos Apóstolos no qual Paulo é enviado a Damasco pelo sumo sacerdote em busca de cristãos para prendê-los, tenha que ser completamente reinterpretada, entendendo com Damasco não a célebre cidade da Síria, mas este sitio de Qumran.




De fato, é importante observar que na Síria, nem Paulo nem o sumo sacerdote de Jerusalém tinham alguma autoridade. A cidade de Damasco pertencia a outra administração e as autoridades de Jerusalém não tinham nenhum direito de efetuar ações de polícia na Síria. Tudo isso mostra claramente a quantidade de questões que podem nascer de uma atenta análise da origem cristã. E de quanto tenha sido manipulada a memória histórica, pelos interesses apologéticos de uma nova religião extra Judia, que tinha se afastado completamente da fé da comunidade judeu-cristã primitiva. É extremamente provável que os Atos dos Apóstolos, um documento sobre cuja atendibilidade histórica é possível fazer inúmeras objeções, tenha sido redigido pelos seguidores da teologia revisionista de Paulo com o fim de dar a impressão de uma continuidade entre o movimento do messias injustiçado por Pôncio Pilatos e a "eclesia" dos cristãos que estava formando-se, sobretudo em ambientes greco-romanos e da diáspora hebraica. Claramente, uma continuidade completamente falsa.